LOS MUERTOS

Todos tenemos a personas amadas que ya no están aquí. Dejarlas ir es muy difícil. El día de muertos parece reunirnos con ellas de nuevo al recordarlas con mayor intensidad, visitar sus tumbas, preparar los platillos que preferían, comprarles flores, regalarles una misa, mirar sus fotografías y tantos otros detalles con que honramos sus memorias. Los muertos ya traspasaron una puerta que nosotros deberemos cruzar algún día y que cada uno la imaginamos distinto. La idea que nos formamos de esa puerta y lo que sigue después suele ayudarnos a vivir mejor o más mal, aun a sabiendas de que lo que creemos saber del más allá no puede ser demostrado; son solo anhelos, aspiraciones, creencias o realidades que se niegan a brindar pruebas empíricas de su existencia. Para la persona que cree en que su ser querido muerto sigue aquí de manera invisible, lo acompaña a todas partes, lo escucha, lo cuida y le concede favores, el no poder verlo y solo sentirlo es menos desgarrador que para quien cree que su ser amado se ha convertido en nada y jamás lo volverá a encontrar. Personas me han dicho: “Claro que me gustaría creer en otra vida, pero no puedo”. Y es verdad, no pueden. En mi interior lamento verlas privadas de ese consuelo. La fe suele ser un regalo que recibimos a través de nuestros padres o alguien muy querido. A veces nos llega mediante una experiencia desoladora. También personas me han dicho: “Ese consuelo es falso, ¡menuda sorpresa van a llevarse los crédulos cuando lleguen y no hay nada!”. Entonces yo pienso y a veces lo digo: “No habrá sorpresa. Si, como dicen, no hay nada, ninguna consciencia estará allá para decepcionarse; sin embargo, la creencia les sirvió de consuelo en vida. Y si, en cambio, hay algo, no existe motivo para decepcionarse”. Otras personas, que dicen amar la objetividad, aseguran: “No acepto basar mi vida en mitos y mentiras”. Con ellas no digo nada, solo pienso: “Nuestras vidas están basadas en millares de mitos y creencias que crearon personas que ya no están en el planeta y que jamás podremos demostrar como ciertos, pero nos sometemos a ellos sin chistar”. Por ejemplo: ¿por qué está prohibido comer carne de gato o de caballo?, ¿en qué es mejor que los hombres traigan el cabello más recortado que las mujeres?, ¿es más acertado el idioma español donde el sol es masculino, o el francés en que es femenino?, ¿las fronteras son provechosas para los humanos en el lugar donde están trazadas? La lista de creencias a las que nos sometemos es inacabable. Recibir en el pensamiento con amor el recuerdo de nuestros seres queridos siempre ejerce alguna influencia en nosotros. Influencian al sentirnos pertenecientes a algo más grande que la muerte, influencia de gratitud por lo vivido con ellos, de comprobación de la vitalidad del propio corazón que fue capaz de amarlos, de reconocimiento de que a pesar de la brevedad de la existencia es posible hacer cosas trascendentales (nuestro propio cuerpo, por ejemplo), convencimiento de que podemos mantenerlos vivos mediante la memoria y la propia vida. Los muertos nos anteceden. El lazo de amor que lograron crear durante su existencia necesita ser perpetuado o tal vez perfeccionado en la nuestra. Sugiero un brindis en honor de los que hicieron un lugar para los que todavía estamos aquí. ¡Salud! “Psicología” es una columna abierta. Puedes participar con ideas, temas, preguntas o sugerencias en psicologa.dolores@gmail.com

LOS QUE YA MURIERON

En diversas culturas y durante siglos ha existido la creencia de que por estas fechas se abren las puertas que separan el mundo de los vivos y el de los muertos, permitiendo comunicación, intercambio e incluso tránsito entre ambos. Nuestros ancestros indígenas les hacían ofrendas a sus muertos de aquello que les gustaba: un guiso, una botella de su bebida favorita… Nuestros ancestros españoles les regalaban misas, oraciones, jaculatorias, indulgencias…

En la actualidad no podemos saber hasta qué punto esta creencia de la comunicación entre los dos mundos perdura en mucha o en poca gente, pero es cierto que cada persona tiene sus propias creencias acerca del más allá, y éstas influyen en su vida. Las creencias son poderosas. También lo es la muerte. Algo cambia en nosotros cuando un ser querido se va.

Algunas personas creen que la comunicación con sus difuntos nunca se interrumpe del todo; hablan con ellos, les piden favores y protección. Este convencimiento de seguir unidos les ayuda a mitigar el dolor de la separación física y les permite seguir amando, sin que  los desanime la seguridad de que todo acaba. “Nos vemos en el cielo”, dicen.

Para otras personas es imposible siquiera imaginar que la vida continúe después que el cuerpo se ha disuelto. Sus muertos viven sólo en el pensamiento, son recuerdos, realidades mentales que desaparecen cuando no se las evoca. Esta convicción los empuja a hablar de ellos, hacerles lápidas que no se destruyan, escribir sus nombres en el propio diario y, en ocasiones, sentirse responsables de que continúen con vida. ¡Imposible dejarlos que mueran de una vez! O tal vez lo contrario: ¡Soy culpable de no ir a su tumba, de no recordarle como debería, de que se extinga!

También hay quienes creen que los difuntos viven en los hijos y nietos porque la vida es una; que no sólo se conserva su apellido, también sus genes, su herencia material, psicológica y espiritual; que cuando los hijos y nietos logran la paz y el amor, los antiguos son liberados de sus ataduras porque forman una unidad esencial con los vivos; y cuando los descendientes continúan perpetuando los conflictos que vivieron sus ancestros, nadie sale ganando, tampoco la humanidad. Estas creencias empujan a los deudos a desatar los nudos que encuentran en sí mismos, productos de haber nacido en la familia en que nacieron.

Sean cuales fueren nuestras creencias, el día de difuntos nos fuerza a recordar que la vida se obtiene de alguien que vivió, la comunicó, y luego debió o deberá irse, igual que nosotros. Que así duráramos cien años, el tiempo de la vida es corto, fugaz. Que hoy estamos vivos, respirando, y podemos sufrir o gozar a causa de ello.

Deseo para todos que el tiempo que les toca respirar sea grato y un don bueno.

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LA MUERTE Y DESPUÉS

 “Mi esposo leyó tu libro, le gustó y dice que sintió paz respecto a la reciente muerte de su papá. Yo sigo de leerlo”, esto me contó una señora en el club. Se refería al último título que publiqué: “Subí al tren sin conocer el destino”. En cambio, otra lectora me dijo por teléfono que no había podido pasar de la página seis porque se había asustado demasiado.

La muerte y lo que ocurre después son temas en los que todos pensamos, al menos cuando personas conocidas o las muy amadas franquean esa puerta, porque nos dejan estremecidos, preguntándonos qué hay del otro lado, o si no hay nada. Nos asusta saber que también para nosotros está escrito el momento en que debemos irnos.

La filosofía existencialista gira alrededor de que “los humanos nacemos condenados a muerte”, y se plantea interrogantes acerca de cuál es el sentido de una efímera vida que constantemente  es amenazada con terminar. Dos vertientes principales de dicha filosofía, una convencida de que la existencia humana comienza con el nacimiento y termina con la muerte, sin un después, y la otra afirmando que la conciencia del hombre trasciende la destrucción de la materia y forma parte de un plan Superior, provocan en las mentes resultados muy distintos; la primera, depresión o su opuesto: necesidad de afianzarse y obtener el máximo provecho de cada día que pasa y no se repetirá; la segunda, confianza en ese Ser Creador que nos acogerá al morir, o su opuesto: terror de ser mirados por Él en toda nuestra pequeñez y flaqueza, de la cual  nos pedirá cuentas.

“Subí al tren sin conocer el destino” es una ficción que narra lo que encuentra un muerto o una muerta luego que abandona el cuerpo. Su conciencia arriba a un universo donde las reglas son diferentes a las de la tierra: no hay tiempo, pasado ni futuro, sólo un eterno presente; no se ve obligada a permanecer atada a un cuerpo que la constriñe; sus opciones se ven multiplicadas al infinito, pero está acostumbrada a los razonamientos terrenales; el proceso de expandirse en una libertad absoluta da lugar a una trama que lo mismo puede resultar atemorizante o divertida.

Entrego a los lectores este libro con amor, en él describo un universo creado por mí de acuerdo con mis convicciones. Si alguna creencia llegara a sentirse aludida, no es mi intención contradecirla, ni confirmarla, sólo busco expresar mi corazón.

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EL MÁS ALLÁ

“Mamy, ¿yo dónde estaba cuando no nací?” Pregunta infantil que surge mirando fotografías familiares en las que el pequeño no aparece. Los padres se ven en aprietos para contestarla, porque si responden: “En ninguna parte”, el niño se angustia e incluso llora. ¿Qué cosa lo asusta?, ¿entrever la fragilidad de la existencia?, ¿sentir que puede desaparecer? “Estabas en nuestros pensamientos”, “en la mente de Dios”, “estabas, pero no sabemos cómo ni dónde”, son respuestas que lo dejan temporalmente satisfecho. Al parecer, necesita reconocer que procede de alguna parte.

Ese anhelo de saber si hay algo antes y después de nuestra existencia, ¿es meramente infantil? ¿Los adultos no lo sentimos? Quien más, quien menos, todos estamos conscientes de que arribamos a la tierra dentro de una historia que ya estaba en marcha, y nos iremos sin presenciar el desenlace.

La mayoría de las personas que conozco prefieren creer que algo esencial de nosotros permanecerá por siempre de alguna manera y en alguna parte. A eso esencial le llaman espíritu o tal vez otro nombre. Me cuento entre ellas y desde esta perspectiva escribí mi nuevo libro: “Subí al tren sin conocer el destino”. En él hablo del Más Allá, de la necesidad que tenemos que exista un Más Allá y cuántas creencias, poderosamente influyentes en nuestra vida, hemos desarrollado sobre dicha existencia.

No se necesita ser muy observador para descubrir que todos pasamos por dos puertas misteriosas, la de entrada y la de salida del planeta, desprovistos de cualquier cosa material que pueda ser adquirida aquí, por sublime que ésta pudiera ser; sólo recibimos, o entregamos, un cuerpo que nos mantendrá o mantuvo temporalmente con vida física. Nacimiento y muerte nos igualan en el sentido de no poseer nada material: o aún no lo hemos adquirido, o tenemos que abandonarlo. ¿Qué nos resta que sea nuestro, imperdible?

Este mes de noviembre, del Más Allá, es adecuado para que mi libro vea la luz. Confío en el apoyo de mis lectores, que siempre me ha acompañado, para que esta obra tenga buen camino. Gracias de antemano por su acogida.

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