NEUROSIS DE CLASE

 ¿Existen las clases sociales en la vida real, o se trata de abstracciones teóricas? ¿Tiene esto alguna importancia en Psicología? Mucha. Poder decir “yo pertenezco a...” es un factor importante de la identidad personal.

Cuando se habla de clases sociales, en mi mente ubico los extremos en un continuum, desde los muy pobres y sin poder, hasta los muy ricos y poderosos. En algún sitio intermedio estamos cada uno de nosotros.

Sucede que para poder estudiar algo se lo divide (en la teoría, porque en la práctica no siempre es posible dividir lo que se estudia). Por ejemplo, hay médicos especialistas en riñón, corazón, pulmones, etc., aunque ninguno de estos órganos sea independiente de los demás, pues actúa en sincronía con todos los del cuerpo. Lo mismo sucede con la sociedad, se la divide en clases hipotéticas aunque no haya claras fronteras entre ellas, y luego, se nos enseña a pensar con estereotipos.

Pensar con estereotipos es creer que los miembros de dichas clases sociales actúan de modo similar, y aceptar de buen grado la supuesta semejanza, aunque de ninguna manera sea exacta ni completa. Por ejemplo, no es cierto que todos los pobres son sucios, ni que todos los ricos siguen las normas de  higiene; tampoco que todos los pobres son honestos y todos los ricos tramposos y corruptos. En todas las clases hay de personas a personas, distintas entre sí.

¿Cómo nacen los estereotipos? Es difícil precisarlo, pero sí podemos localizar momentos o personajes que los alientan y favorecen. Para dar sólo dos ejemplos, el ídolo Pedro Infante actuó en películas cuyos personajes eran “pobres buenos” y “ricos malos”. Carl Marx definió a la historia y a la sociedad como una lucha de clases entre los explotadores (malos) y los explotados (buenos), que debía desembocar en una dictadura de los buenos, los proletarios.

Serge Tisseron, psiquiatra, psicoanalista, psicólogo e investigador francés, asegura que estos estereotipos permean en las familias y pueden ocasionar lo que él llama “neurosis de clase”. Ponía por ejemplo a Francois, un trabajador cuyo padre solía decir con apasionamiento: “Los burgueses son malvados, inútiles e inmorales” y al mismo tiempo lo alentaba a estudiar con ahínco para que no llevara “la vida de perro de su padre”. El hijo triunfó en los estudios, obtuvo un buen matrimonio con la hija de un político y se fue a vivir con ella a un piso con protección oficial de un barrio comunista. Pero allí la pasaba muy mal, con la terrible sensación de estar traicionando a sus antepasados y a su propia clase obrera; sentía que se había convertido en un malvado burgués.

Muchos hijos se han encontrado con este mismo mensaje: “No queremos que seas como nosotros, trata de escapar de esta vida nuestra” y luego, ya de adultos, cuando lo logran, la familia los rechaza y les echa en cara que se volvieron soberbios o con alguna característica “de la clase enemiga”. En ocasiones, estos hijos triunfadores se convierten en explotados al sentirse en obligación de hacerse cargo de la familia, como una manera de recuperar su amor.

Las personas siempre tenemos una narrativa acerca de la propia historia que afecta, para bien o para mal, tanto a la imagen de nosotros mismos como a nuestra salud mental. Por elevada y “políticamente correcta” que fuere la imagen que tenemos de nosotros mismos, si no podemos amarla debido a que no armonizara con nuestros ideales o los de nuestros padres, tampoco podremos sentirnos bien. Pareciera que desde nuestro interior, papá y mamá (aunque ya hubieran muerto) nos dijeran: “Te estoy mirando, sé bueno ante mis ojos”.

“No hay crecimiento sin culpa”, decía Bert Hellinger, el creador de Constelaciones Familiares. Se refería a que, para crecer, necesitamos dejar a nuestros padres con sus pensamientos, y dar valor a los nuestros. Esto, puntualmente, trae culpabilidad. Y sugería un segundo paso para solucionarla; decirles en el corazón: “Papá, mamá, que yo sea distinto no significa que haya dejado de quererte. Mira con buenos ojos mi diferencia”.

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MURIÓ BERT HELLINGER

El creador de Constelaciones Familiares abandonó este planeta el pasado día 19. Deja tras de sí millones de pequeños fuegos encendidos, en cada Constelación Familiar que se realiza. En ellas se impulsa una nueva visión de la humanidad, solidaria y no dominante, organizada con base en los vínculos del amor y no en la fuerza ni en la obligación de las jerarquías. 

En el momento actual, esta visión puede ser considerada utópica e irrealizable; sin embargo, poco a poco, a través de cambios aparentemente pequeños en la mentalidad de las personas, podemos anticipar que, en un futuro tal vez no muy lejano, una gran mayoría de humanos estarán conscientes de que prefieren la paz y no la guerra; que el amor importa en las familias y  grupos a los que pertenecen; que dominar, juzgar y entrometerse en las vidas ajenas solo hace más pesada la propia carga; y que una organización solidaria de la humanidad trae cambios importantes en las maneras de interactuar uno con el otro.

Bert Hellinger miró de frente las enormes dificultades que conlleva un cambio de mentalidad de este tamaño, las describió y aceptó en lugar de criticarlas o minimizarlas, y no dejó para después el poner en práctica su teoría. Por ejemplo, reconoció las “lealtades inconscientes” por las cuales repetimos u obedecemos toda norma que encontramos en nuestros grupos al llegar al mundo, y nos sentimos culpables por contrariar alguna. La organización en jerarquías es una de ellas, antiquísima, muy apreciada o acostumbrada.

La etimología de la palabra “jerarquía” nos permite conocer cuál es la visión que nos hace creer que la dominación de unos sobre los otros es natural u ordenada por Dios. Proviene de hieros, =sagrado, divino, y arkhein = gobierno. Desde los faraones y los césares que se creían divinos y después toda clase de autoridades, han reclamado para sí que Dios las puso encima y es obligación moral someterse a ellas. Hellinger habla de una sola jerarquía, la que establece el árbol de la vida, por la cual, los que nacen primero van primero, y esto no significa que deban subyugar a los que vienen después. 

La necesidad de organizaciones de tipo vertical, autoritarias, donde unos se consideran superiores a otros y clasifican, desprecian o discriminan, es una de esas “lealtades inconscientes” a lo establecido que nos lleva a otra necesidad: la de tener dogmas y personas honorables, de autoridad o líderes que definan lo que está bien o mal, de manera que sólo aquello que haya sido autorizado por la autoridad (observar la etimología de ambas palabras) es correcto y permitido, aunque sea tan absurdo como lo fue tener esclavos o invadir naciones a nombre de un rey.

En la vida práctica, Hellinger mantuvo su teoría libre de patentes y de escuelas o asociaciones de psicólogos y psiquiatras y la abrió a todo aquel que quisiera aprenderla, lo cual era una importante desobediencia a lo establecido, ya que se supone que estos organismos son la autoridad que decide si una teoría se aprueba o no y quiénes pueden practicarla. Él optó por la libertad de pensamiento confiado en que por el camino encontraría a otros humanos que simpatizaran con la idea de una humanidad solidaria y no autoritaria, en la que lo más importante fueran los vínculos del amor y se reconociera el derecho de cada ser humano a la vida y la libertad.

En la actualidad, millones de personas practican las Constelaciones Familiares en una revolución silenciosa y pacífica, venida de abajo, desde cada individuo y su sistema. Ojalá sigan multiplicándose y ocasionando la reconciliación de cada uno consigo mismo, su origen y su historia. Reconciliación es amor, no guerra.

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CONSCIENCIA Y STATU QUO

Hasta hace poco, tener mala conciencia significaba que la persona se sentía culpable por haber hecho algo malo. 

Desde el revolucionario enfoque de Bert Hellinger, tener mala conciencia puede significar eso y más cosas. Según explica, la conciencia moral no es la voz de Dios que nunca se equivoca, sino un sentido interno que nos hace saber de qué maneras somos considerados buenos y dignos de pertenecer a la familia o a otros grupos; es decir, cuáles son los requisitos que debemos cumplir. Se trataría de un amor subterráneo que desea conservarse leal y unido a quienes ama o le interesan, a través de obedecerles y cumplir sus deseos.

Según Hellinger, la buena conciencia se equipara con el statu quo, y la mala, con lo nuevo, disidente y revolucionario, y esto último implica el temor a ser rechazados y considerados indignos, veredicto que puede referirse o no a algo inmoral.

Con la buena conciencia permanecemos en la costumbre y lo establecido; con la mala hacemos cambios (buenos o malos, acertados y desacertados). Con la buena somos capaces de cometer acciones buenas o nocivas; con la mala, también. “Con buena conciencia se pueden hacer cosas terribles”, dice Hellinger. Con buena conciencia se condenó y quemó a mucha gente durante la Santa Inquisición y sus ministros pudieron sentirse inocentes y cumplidores de un deber. Con buena conciencia y llorando muchos padres de familia expulsaron a su hija soltera embarazada, sintiendo que lo hacían por amor al buen nombre de la familia y creyendo cumplir con un deber. Con buena conciencia soldados asesinan a soldados enemigos como si éstos no fueran humanos, por amor a la patria y en cumplimiento de su deber. Los ejemplos pueden multiplicarse y muestran lo peligrosa que suele ser la buena conciencia.

Continuando en esta línea, es tan pernicioso sentirse bueno e inocente como con mala conciencia y culpable, cuando dichas sensaciones no han pasado por un examen concienzudo de los resultados de lo que uno elige, a fin de saber si están favoreciendo a la vida o a la muerte, al bienestar propio y al de los demás. 

Una mala conciencia que asume su capacidad de elegir y la posibilidad tanto de acertar como de equivocarse, pertenece a una persona consciente de su libertad y de las consecuencias de ser libre.

La mala conciencia que ya hizo o pensó algo distinto, pero sigue creyendo que es mejor  ser robot inocente, ocultará sus divergencias y caerá en la hipocresía y en la fragmentación mental. 

La buena conciencia o inocencia hace actuar como robot programado que obedece y ejecuta sus programaciones. Convierte a la persona en repetidora de lo acostumbrado. 

La obediencia en sí de ninguna manera es una virtud y sólo en la infancia provee de ayuda para preservar al infante de ponerse en peligro; pero en la mayoría de edad, es deseable que la persona tome sus propias decisiones y corra sus propios riesgos, no desde la mirada de la familia o del grupo al cual desea pertenecer, sino desde el propio albedrío. Decir: “todos lo hacen” o “hay otros que roban al erario más que yo”, son expresiones que buscan la buena conciencia y evadir la propia responsabilidad.

De las personas con buena conciencia no proviene ningún cambio ni puede esperarse de ellas que tomen el riesgo de pensar distinto. 

Nuestra sociedad está urgida de cambios, de ideas originales, de interpretaciones novedosas del mundo, la política, la economía, la moral, la religión, las relaciones humanas; pero nadie con buena conciencia aportará esto; los “inocentes” se limitan a quejarse y pedir más normas y regulaciones, que las autoridades se vuelvan más fuertes y las leyes más severas; es decir, más statu quo. Creen que alguien y no yo (mis padres, la iglesia, el estado, la CDH, los patrones, la policía, el ejército…) son responsables de mí y deben solucionar mis problemas, así como cargar con la culpa de que me sienta insatisfecho. 

Para resultados distintos, pensamientos y acciones distintos.

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Fundamentos Constelaciones Familiares de Dolores Hernández González





Presentación de Power Point realizada para el diplomado de Constelaciones Familiares, espero que la disfruten.

DESARROLLO AFECTIVO E IDENTIDAD SEXUAL

Cuando Freud hablaba del desarrollo afectivo y la identidad sexual de niños y niñas describió, en lenguaje metafórico, las etapas que unos y otras deben transitar y que tienen diferencias. Decía que al principio ambos, por igual, aman y necesitan de mamá y ésta representa para ellos al mundo entero, un mundo que perciben tan acogedor u hostil como sea su madre. Más tarde, descubren a papá, que representará el mundo exterior, un mundo no doméstico, masculino, difícil de doblegar y conquistar, que establece límites y exige.  A los ojos del hijo, papá y mamá fungen como los “botones de muestra” sobre los cuales el pequeño establece, subjetivamente, las diferencias que existen entre hombres y mujeres y a temprana edad “sabe” o se orienta hacia aceptar o rechazar, respetar o despreciar, conducirse con amor y confianza o con desdén y desconfianza, a cada uno de los sexos representados por sus padres. En lenguaje popular diríamos que la primera impresión es la que vale, cada quién habla de la feria como le va en ella, Pedro la hace y Juan la paga y al final nadie sabe para quién trabaja. Esta parte del desarrollo es igual para niños y niñas, pero todavía falta.

Una vez que el bebé descubre a papá, la díada se convierte en tríada y, según Freud, comienza una labor de conquista mutua en la que niño y niña tienen comportamientos diferentes; si bien ambos luchan para que papá no les robe a mamá, al mismo tiempo quieren ser amados por él y parecerse a él, pero a causa del Complejo de Edipo, el varón compite con su padre y quiere superarlo, mientras que la mujercita se siente en desventaja e intenta seducirlo. La buena solución, seguimos con Freud, consistirá en que el niño se identifique con papá y pueda decir “nosotros somos hombres”, y la niña renuncie a la competencia, se identifique con mamá y pueda decir “nosotras somos mujeres”. La falta de solución es imposible describirla aquí por lo múltiple y variada que resulta, y tendrá mucho que ver con la futura identidad sexual y el futuro comportamiento en pareja de los pequeños ya crecidos. Esto a muy grandes rasgos. Por cierto que mucha gente interpretó estas ideas de Freud como provenientes de una cultura machista, en lugar de entenderlas como la metáfora de una serie de procesos.

Bert Hellinger, el creador de Constelaciones Familiares, da un paso más y plantea la identidad sexual y la relación de pareja como asuntos transgeneracionales; es decir, que conciernen a varias generaciones y no sólo a las experiencias individuales, infantiles o no, de él y ella. Hellinger ensancha el campo donde pueden encontrarse las causas por las que un hombre o una mujer no pueden tomarse a sí mismos como lo que son, hombre o mujer, o tampoco desempeñarse como pareja y después como padres. Considera que estas dificultades son el resultado de las historias de las familias que dieron origen a determinado hombre y determinada mujer. Dichas historias, dice, traen arrastrando consigo asuntos pendientes de solución que vez por vez se plantean a cada nueva pareja, a ver si ésta logra por fin desenredar los enredos y dar a cada miembro de la familia un lugar respetado y honorable: al hombre como hombre, a la mujer como mujer, a los padres como padres, a los hijos como hijos, etc.

Hellinger asegura que, aunque está extendida la idea de considerar un divorcio o una separación como un fracaso atribuible a que él o ella hicieron algo indebido, en realidad esto y la duración o no de las parejas, así como su felicidad, ya viene previsto o preparado por los hechos ocurridos en generaciones anteriores. Un ejemplo sería que la nieta se divorcie a la misma edad en que enviudó la abuela, o parejas que siguen casadas y viven juntas dejen de ser pareja y se vuelvan “enemigos” entre sí, a los mismos años de casados en que hubo una traición entre los bisabuelos.

En las Constelaciones Familiares puede observarse lo anterior, pero cabe señalar que éstas no pretenden corregir o modificar los destinos -aunque suelen darse cambios sorprendentes-, sino reconciliar a la persona con su origen, familia, historia y destino para que viva libre, a partir del punto en que se encuentra y precisamente con lo que ha recibido.

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